儿童礼仪教育的文化之根与传统经典借鉴
一、民族的文化土壤：儿童礼仪教育之根
作为一个“伦理本位”的社会，民族文化蕴含着深厚的人文关怀与道德情怀。以“德”和“仁”为核心的传统礼仪对中华民族共同文化与共同心理的形成起到了重要作用。
（一）传统文化断层造成礼仪教育近代纷争
中国作为世界上为数不多的几个原生文明国家之一，创造了特具东方特色的民族文化。而自鸦片战争以来，国人对制度的否定和文化的反思，主观地将国势衰微和遭遇外敌入侵迁怒于传统文化，以至于在较长时间内，传统文化逐渐走入被质疑、批判和解构的困境。礼仪教育亦在“文化断层”中陷入纷争，争论聚焦在“礼教”是“吃人的礼教”，还是中国传统文化的核心。
将“礼教”等同于“吃人的礼教”既误解了礼的本质，也有悖于中国数千年的历史实际。“礼教” 早出自《礼记·曲礼》：“为礼以教人，使人以有礼”，其意思是通过制订礼来教化人，使人区别于动物而迈入文明社会。孔子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）其阐述了蕴含道德精神的礼在社会生活中的作用。“人而不仁，如礼何？”（《论语·八佾》）则指出仁与礼相辅相成的关系。孟子继承了孔子的思想，将“自谦而敬人”作为人际交往的准则，进一步指出“敬”是礼的灵魂。“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。”（《孟子·离娄下》）“约之以礼”（《论语·雍也》），礼作为修身的手段，约束着个人的行为，避免其背离正道。
礼是中国传统文化的核心。从周公制礼制乐开始，礼逐步成为“德”与“仁”的外化形式和“德治”与“仁政”的主要途径，并形成了丰富系统的礼制，上至国家典制，下至日常交际，皆体现出礼的规范与要求。在当代，弘扬民族文化，学习传统礼仪须注意把以“德”“仁”“敬”为内核的“礼教”与后世被汉儒“神化”和宋儒“理学化”的“礼教”区分开来，继承发扬民族文化之精华，弃“层累”之糟粕，重识、恢复礼的本质，以历史唯物主义和辩证唯物主义的态度来看待传统礼仪。
（二）盲目学习西方带来礼仪教育文化误读
在质疑民族文化的同时，西方文化强制性输入，中华传统文化的排他性和保守性逐渐被西方的生产方式所瓦解，中国经历了从器物、制度层面到文化层面的西化历程。改革开放让国人看到了中国与西方发达国家之间的巨大经济反差，礼仪教育在中西方频繁交流的过程中存在着文化误读。
一方面，将经济水平的落差与文化差异等同起来，把经济不发达的原因归结为文化品质的卑劣，认为民族文化是阻碍当今中国物质发展的罪魁祸首，进而产生出文化自卑的心理；另一方面，人们在开放中认识到了精神文化的重要性，掀起了“文化热”，但其旨归于另外一个极端，那就是西化。国人在不知不觉中浸润于西方文化的集体无意识崇拜中，丝毫没有察觉。在互联网时代，新媒体传播的广泛性、快捷性和渗透性进一步加剧了礼仪教育偏向于历史虚无和全盘西化。西方商务礼仪的视频讲解比比皆是；礼仪普及读本在教青少年如何吃西餐、穿西装；青年人热衷于西式婚礼、过洋节。社会各界兴起了一股学习西方礼仪的强劲之风，其后果是青年一代对传统礼仪的冷漠和对民族文化的无知。
传统文化的本土适应性决定了礼仪教育不能离开民族的土壤。中西方礼仪文化内涵与形式大相径庭。中华传统礼仪教育的落脚点在于提升受教者的德性和修养，民族文化是不竭的营养源泉。“去中国化”礼仪教育盲目仿效西方，势必会干扰青少年对中华传统文化的认同，在追逐异质文化的过程中，民族的“服饰”被替换，根植于民族深层的节日文化被连根拔起，传统礼节、仪式、习俗被淡化。强调物质利益的西方文化并不解决当前中国社会的诸多矛盾，只有弘扬民族礼乐文化，建立起根植于传统、以健全人格精神为主导的现代文明，民族复兴才能得以实现。
（三）礼仪教育传统借鉴需要合理价值挖掘
重建社会秩序，传统礼仪具有引领示范作用。文化是民族认同的基础，是民族凝聚的核心，中华传统礼仪理应传承与发扬光大。当代社会，中国物质空前发展，而精神世界在被物质欲望占据后越发贫乏。经济的发展只能解决人类的物质需求，并不能使人获得全面、可持续的发展。行为“失范”源于道德缺失，社会发展需要高尚品德的引领。友善、正义、诚实、忠信、尊重、仁爱、孝悌等一些“文化基因”，无论是古代农业文明，还是现代工业文明都是不可或缺的。“礼，不妄悦人，不辞费。礼不逾节，不侵侮，不好狎。修身践言，谓之善行。行修言道，礼之质也。”（《礼记·曲礼》）用传统礼仪重建精神信仰，有利于改变无序的社会状态。
维持和谐关系，传统礼仪传承人文精神。“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）礼仪有利于形成和谐的社会氛围。“君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）以礼为先，以敬为本，谦恭互爱正是和谐人际关系的表现。同时，传统礼仪有利于构建和谐的天人关系。“仁民爱物”（《孟子·尽心上》），保护生态环境，与自然共同存在，是礼仪文化的重要内涵。其主张把人类看作自然的一部分，顺从天性、敬畏自然、尊重自然法则，实现人与自然的和谐相处，达到天人合一的境界。生养有序、取之有度、爱物知恩、节用惜福是生态文明的出发点和归宿，也是传统礼乐文明的体现。
促进道德修养，传统礼仪是不竭的营养之源。礼仪是道德具体化的行为准则，可通过礼仪规范端正行为，进而提升内心的修养，实现内外兼修。“德辉动于内，礼发诸外。”（《礼记·乐记》）“德”是礼的动力和源泉，学礼者首先要立德，品德高尚的君子，是源于“辉动于内的德”，只有这样，才能做到言谈举止“从心所欲，不逾矩”。礼仪强调仁爱、有序、谦让，并建立了大量的敬语、谦语体系和与之对应的行为规范，抽象的道德通过礼得以展现，人们通过立于礼、行于礼、让于礼，提升了个人的德行与修为。
二、当代儿童礼仪教育之鉴：弘扬传统优秀教育经典
传统优秀教育经典蕴含着永恒的价值理念，在当代开展儿童礼仪教育需汲取民族文化的营养，结合当下实际，赋予传统礼仪以时代特征，丰富发展和转化再造传统礼仪资源，用礼仪去“培其根”“固其本”，使之“正”，树立儿童优秀的品性，让传统礼仪顺应时代发展，焕发蓬勃生机。
（一）循序渐进，对儿童进行时段性礼仪教育
人的道德发展和认知水平处于不断完善的动态过程之中，礼仪教育需根据儿童成长各阶段的特征，选择不同的教育内容和方式，以循序渐进的思路来展开。
童蒙阶段（3岁以前），儿童的自我意识、道德情感处于萌芽状态，幼学早教、童蒙养正便是从这个阶段开始的。儿童的习得蕴含于父母的养育过程中，利用儿童模仿的本能，例如，小儿能言必教之以正言，小儿能做则教之拜揖、餐食以正行，因时制宜地展开礼仪教育。
幼儿阶段（3岁至6岁），儿童活动范围扩大，与人交往随之增多，是非意识增强。“为人子，方少时，亲师友，习礼仪。”（《三字经》）本阶段的重点是帮助儿童规范行为举止，在成人的教育与引导下形成道德感，并在各种社交场合进行感知和实践。听故事是幼儿容易接受并且收效较好的一种教化方式，选择传统教育经典中孔融让梨、黄香温席、程门立雪、曾子杀彘的故事有助于孩子初识长幼有序、尊老爱幼等礼仪规范，对儿童养成良好的社会习性大有帮助。
小学阶段（7岁至12岁），儿童自我意识增强，开始自我评价，道德判断不断发展。“不学《礼》，无以立。”（《论语·季氏》）本阶段是系统学习礼仪规范，培养道德素养的重要时期，儿童主要学习洒扫、应对、进退等礼节。这些礼节看似烦琐而细杂，却是修身、齐家的根基。小学阶段所培养的君子气象为接下来的正心、修己、穷理打下基础。正如朱熹说：“皆所以使之即夫一事一物之微各有已知其义礼所在，而致涵养践履之功也。”（《答吴元晦书》）在童稚时期，儿童思想单纯，只要把握阶段特征，注意教育方法，循循善诱，就可使良好的品行根植于心并与日俱增。
（二）环境育人，让儿童在自发参与中陶冶情操
近年来，传统文化学习的热潮在中华大地上兴起，礼仪也成为教育者所倡导的主要内容。但在“热潮”中，礼仪教育容易进入一个误区，就是把教育重点放在学习礼的外在形式上，而忽视了礼的本质和主体内在道德的教化，导致礼仪教育表面化、工具化。如果以为穿上汉服、摇头晃脑地诵经读典就是学习传统礼仪，那么对于“礼”的理解未免过于简单、粗浅。如果只是让儿童记住优秀的诗篇和经典文章，对内容不求甚解，那么礼就成了没有灵魂的空壳。儿童学习传统礼仪的外在形式，更要上升到内在道德的信仰，将礼仪的精髓内化于优良品质和自身行为要求，达到追求外在仪式与内在道德品质的和谐统一。
重视传统文化的育人功能，让儿童在自发参与、欣赏认同、潜意识模仿中培养文化归属感。一方面，挖掘传统文体活动中“礼”的内在精神。体育、音乐、舞蹈等传统文体活动具有净化心灵和健全人格的作用，是儿童礼仪教育的宝贵资源。例如，用内容健康、节奏庄严、平和舒缓的乐曲《文王操》《山居吟》《关山月》《潇湘水云》来教益和熏陶儿童的性情修养，让儿童从内心去感受中华礼乐文明的魅力。另一方面，利用传统节日的文化育人功能。中华传统节日既是传承文化的载体和表现形式，也是进行礼仪教育的宝贵契机。深入解读传统节日的文化内涵，充分发挥其感染力，让儿童在参与节日活动中感知礼的重要性、理解礼的丰富内涵，并会自觉地运用礼，增强文化认同。
（三）以身示教，让儿童在潜移默化中树立品行
成人的道德修养和行为举止影响着儿童，民族文化提供了示范传承价值。儿童礼仪教育是一个教学相长的过程，父母、教师的行为举止是儿童模仿的标尺。同时，双方在交流、沟通、礼尚往来中实现共同进步和发展。因此，成人需注意个人的修养和行为，做到正己和身教。“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）“吾未闻枉己而正人者也。”（《孟子·万章上》）为师者需自身端正，以身作则，做好表率，正己方能正人。“以身教者从，以言教者讼。”（《后汉书》）身教会使人跟从，不用过多的言语、命令也能达到教育的初衷，如果仅仅流于说教，只会招致争吵与是非。
儿童礼仪教育有两个 重要的场域，即学校和家庭。学校是儿童学习礼仪的主阵地。学校教师亲身垂范，学生互爱讲礼，班级文明有序，儿童在润物细无声的校园文化中熏陶和提升道德情操，将促使良好行为习惯的养成。同时，家庭教育起着相辅相成的作用。“父母威严而有慈，则子女畏慎而生孝。”（《少仪外传》）“孔子家儿不知骂，曾子家儿不知怒，所以然者，生而善教也。”（《苏式家语》）家长应努力成为子女的楷模，积极构建长幼有序的家庭关系，形成与人为善、勤俭持家、父慈子孝、诚信宽厚的家风，使儿童在和谐互谅、谦让有礼的家庭氛围中健康成长。
（四）学以致用，让儿童在礼仪实践中知行合一
“礼者，履此者也。”（《吕氏春秋·孝行览》）传统礼仪有鲜明的践履性。道德教育的诸多理念，如尊重、孝顺、敬畏、谦退等内容，都融于礼仪规范之中，并在每日的行为规范中得以固化。“吾观《礼经》，圣人之教，箕帚匕箸、咳唾唯诺、执烛沃盥，皆有节文，亦为至矣”（《颜氏家训·风操篇》），每个仪节都经过精心设计，礼仪的细目将德育的内涵与外在行为规范有机结合起来，身体力行，在实践中促使道德意识内化。
儿童的品性主要是通过成长过程中的种种经历来塑造的。儿童学习礼仪的重点不是简单地背诵规则，而是将礼仪学习与儿童的日常点滴结合起来，帮助其领悟礼仪蕴含的道德本质，并在实践中自如运用，自觉从行为要求上升到精神追求。让儿童知晓礼，理解礼，喜欢礼，会用礼。例如，每日自我对照衣冠是否穿戴整齐，看到衣着不整的同学，会礼貌地提醒“冠必正，纽必结”（《弟子规》）；与人相处，把“与朋友交，言而有信”（《论语·学而》）作为准则；如有外宾来学校参观，“路遇长，疾趋揖，长无言，退恭立”（《弟子规》）。大方地与来宾打招呼，而不是围观或者敬而远之；在家与父母相处的时候做到“父母教，须敬听，父母责，须顺承”（《弟子规》）。感悟和体验礼学的真谛，寓教于礼，知行并进。
（五）与时俱进，在道德传承中创新礼仪教育资源
文化不是一个封闭僵化的体系，传统文化也不等同于古代文化。“礼，时为大。”（《礼记·礼器》）礼仪一直处于“苟日新，日日新，又日新”（《礼记·大学》）的变化之中。在当代学习传统礼仪，不应刻板地拟古、复古，而应顺应时代发展和需求，在准确把握礼仪人文内涵的基础上不断更新。
，整合教育内容，实现传统礼仪与现代礼仪、礼仪教育与道德教育的有机结合。传统礼仪有着精深理论和博大体系，礼学自古以繁难著称，古文义奥，部分内容晦涩难解，弘扬民族文化中的圣贤之道，需加强对这些史料的释义与解读。同时，礼仪具有很强的时代性，因此传统礼仪中与礼的本质相违背的内容，以及不合时宜的形式应果断舍弃。
第二，开发当代儿童礼仪教育资源。古今异制，古礼难以简单、机械移用，进行现代、科学的礼仪教育资源开发势在必行。例如，择其精者，编制符合儿童认知特点的礼仪教材；遵循儿童身心成长规律，开发循序渐进的礼仪教学方法；创编生动活泼且参与性强的儿童礼仪教具、游戏、歌谣等。在继承民族文化精髓的基础上创新，用礼仪去塑造儿童优秀的道德品质，用人文精神去引领社会进步。
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